CARA BERINTERAKSI DENGAN MAZHAB
Nas Al-Quran & Hadis
Keempat-Empat Mazhab Fiqah
i. Apa yang disepakati dalam kalangan keempat-empat mazhab.
Seperti kefarduan solat lima waktu, bilangan rakaatnya, kefarduan puasa dan haji, di samping haramnya arak dan judi.
Setiap Muslim wajib beramal dengan apa yang termasuk dalam kategori ini.
ii. Apa yang ada khilaf tetapi dalam bentuk perbezaan lafaz sahaja yang diistilahkan sebagai ikhtilf tanawwu’.
Seperti perbezaan dalam doa-doa istiftah, bacaan-bacaan tasyahud dan qiraat.
Dalam kategori ini Muslim dibolehkan beramal dengan mana-mana pendapat selagi mana sabit dalam Al-Quran atau hadis. Dan afdalnya mempelbagaikannya iaitu dengan ada kalanya melakukannya dengan cara ini dan pada waktu lain dilakukan dengan cara yang lain pula. Ini kerana semuanya sahih dan sabit dalam nas.
iii. Apa yang berlaku perselisihan ketara antara pendapat-pendapat mazhab dan tiada jalan untuk menghimpunkan antaranya.
Seperti terbatalnya wuduk sekiranya bersentuhan antara lelaki dengan perempuan, keluarnya darah dan memakan daging unta di samping permasalahan doa qunut dalam solat Subuh dan sebagainya.
Untuk kategori ketiga ini, apa yang perlu dilakukan ialah memastikan pendapat yang benar antara pendapat-pendapat mazhab yang ada, dan bukan sekadar melihat dalam satu mazhab semata-mata tetapi dalam semua mazhab.
Maka bagi yang mampu hendaklah mereka berusaha untuk menyaring antara pendapat-pendapat mazhab yang ada serta dalil-dalil yang dikemukakan, lalu dipilih pendapat yang paling kuat dan yang rajih berdasarkan kepada dalil yang dikemukakan.
Ini kerana kebenaran tidak terbatas dalam satu mazhab semata-mata. Sebaliknya ia dikongsi sama antara semua mazhab. Barangkali dalam sesuatu permasalahan itu kebenaran ada dalam mazhab Hanafi manakala dalam permasalahan lain mazhab Maliki, dalam permasalahan lain mazhab Syafie, dalam permasalahan lain mazhab Hanbali dan seterusnya.
Oleh itu, sekiranya seseorang itu berpegang kepada hanya satu mazhab sahaja maka akan terlepaslah dia kebenaran-kebenaran yang ada dalam mazhab-mazhab lain, dan hal ini tidak wajar bagi Muslim.
Memandangkan kebenaran itu tidak mungkin dapat dikenal pasti dalam perselisihan-perselisihan antara mazhab-mazhab kecuali dengan merujuk kepada hadis, maka hadis perlu dijadikan sebagai rujukan utama di samping Al-Quran untuk menilai dan menyaring antara pendapat-pendapat yang berbeza-beza dalam keempat-empat mazhab.
Ini bertepatan dengan firman Allah ﷻ:
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ.
“Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (hadis) RasulNya.” [Al-Quran, al-Nisa’, 4:59]
Pendekatan ini bukan bermaksud tidak mengambil manfaat daripada usaha para ulama mazhab serta buku-buku fiqah yang dikarang oleh mereka, sebaliknya buku-buku ini perlu dikaji dan dimanfaatkan bagi membantu mengenal pasti kebenaran dalam setiap permasalahan khilafiah yang ada.
Ini kerana para ulama mujtahid serta para ilmuwan telah berusaha gigih menjelaskan hadis serta mendekatkannya kepada manusia di samping menjelaskan hukum-hakam yang diistinbatkan daripadanya.
Justeru tiada jalan bagi mana-mana Muslim kecuali mengambil manfaat daripada ilmu mereka serta memanfaatkan buku-buku karangan para ulama bagi membantu memahami Al-Quran dan hadis.
Dengan cara demikian dapatlah dihimpunkan kesemua kebaikan, kebenaran dapat disaring, manakala hadis-hadis dapat dipelihara dan kedudukan tinggi para ulama keempat-empat mazhab dapat dijaga.